孔子将其一生概括为六个阶段：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。这是一个粗略的人生坐标，在这个坐标上，有几个重要阶段被特别强调出来。
“十五志于学”，孔子所提倡的
是一边学，一边想，一边应用
每一个人都有理由去描述他的理想，但是这一切要从人的社会化进程开始。从一个自然人转化为一个有社会规则制约的人，这就是学习的起点。孔子的“十有五而志于学”，是他自己的一个起点，也是他对学生的一种要求。
孔子自己经常说，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。他说自己不是生下来就了解很多事情，只不过是对古代文化、对古人所经历的事情非常感兴趣，而且能够孜孜以求，一直认真学习而已。
孔子说“学而不思则罔，思而不学则怠”，一定要一边学，一边想，一边应用。他所提倡的是这样一种从容地把有限的知识放大到极限的学习方式。经过这样的学习、历练，我们逐渐地提升自己、有所感悟，这样就走到了30岁。
“三十而立”。既不像10来岁时觉得眼前一片光明，也不像20多岁时觉得一片惨淡
“三十而立”，是我们常常挂在嘴边的一句话。怎样才算立起来了？是否只要有车、有房，或者有了一个什么样的职位就算立起来了呢7而立之年对于人的一生又有着怎样重要的作用呢？
30岁这个年纪，在今天，在这个心理断乳期大大错后的时代，尤其是在大都市里，还被称作“男孩”“女孩”。那么，怎样判断一个人在这个世界上是否“立”起来了呢？对于”立”字，应该有什么样的担当呢？
长到十几岁的时候，就会出现比较强烈的逆反心理，20多岁刚刚步入社会时，就会觉得这个世界上一切都不尽如人意，觉得成人世界欺骗了自己，觉得生活中满是丑陋、猥琐、卑鄙和欺诈。这就是我们经常说的“小愤青”。这个时候，青春的成长有它特有的苍凉，人必然表现出一种反弹。那么走到30岁，应该是人生“和”的阶段，就是既不像10来岁时觉得眼前一片光明，也不像20多岁时觉得一片惨淡。
“三十而立”的这个“立”字，首先是内在的立，然后才是在社会坐标上找到自己的位置。从内在的心灵独立这个意义上来讲，真正好的学习，是把一切学习用于自我，让学到的东西为我所用。这是中国文化要求的一种学习方式。
30岁这个年纪，是一个建立心灵自信的年纪。这种自信不是与很多外在的事物形成对立，而是形成一种融合与相互提升。这就像泰山上的一副对联，叫做“海到尽头天做岸，山登绝顶我为峰”。这是中国人对于山川的一种感受，它讲的不是征服，而是山川对自我的提升。就像大海到了尽头，以苍天为岸，对自己是一种拓展：人登上山峦的顶峰，并不是说我把高山踩在脚下，而是说我站在山顶，高山提升了我的高度。其实这就是六经注我的一种境界。
30岁以后。学着用减法生活，舍弃不是你
心灵真正需要的东西，进入“不惑”境界
从30岁到40岁，人们从“而立”之年步入孔子所说的“不惑”之年。这应当是人生最好的一段时光。
但每个人到40岁时都能做到不惑吗？在现代社会，40岁上下的中年人，上有老下有小，工作上已经成为骨干，压力又非常大。在这样的环境中，怎样才能做到内心不惶惑呢？
关于“惑”这个概念，《论语》中有过多次阐述。人怎样才能够真正做到内心不惶惑？这需要大智慧。
从而立到不惑，这是人生最好的光阴。一个人在30岁以前是用加法生活的，就是不断从世界上收集他所需要的东西，比如经验、财富、情感、名誉等。但是，物质的东西越多，人就越容易迷惑。
30岁以后，就要开始学着用减法生活了，也就是要学会舍弃那些不是你心灵真正需要的东西。而学做减法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒绝了，不想挣的钱不要了。当敢于舍弃、知道如何舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。那么什么叫做不惑？就是人能够自觉按照中庸的理念去思考、行事。
“五十而知天命”，这时已有一种内心定
力。做到不怨天、不尤人，不为外物所动
孔子所说的知天命，是指的什么呢？是人们常说的”命中有时终须有，命中无时莫强求”吗？是一个人到了50岁，就应该听天由命了吗？
要回答这个问题，首先要明白孔子所说的“知天命”究竟是什么意思。
孔子说：“不怨天，不尤人。下学而上达。知我者其天乎？”“知天命”关键在于一个“知”宇，要能够了解什么是自己的天命。当自己能够客观认识命运中的穷与通、人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。
知命、知礼、知言，这三个境界在人生中的顺序是倒着的：我们都是最先知言，在与人交谈和读书中了解这个社会，了解他人。但是，知言还不够，还不足以在社会上立足。还需要你懂得礼仪，能够充分尊重他人。多一分尊重，就会少一分抱怨。更高的一个层次是知命。知命就达到了孔子所说的君子的境界，他已经建立了一个自循环的系统，他内心会有一种淡定的力量去应对外界。
“六十而耳顺”，此时你能做到最大限度地尊重他人，站在发言者的立场去想问题
耳顺，就是不论什么样的话都能听得进去，都能站在发言者的立场去想问题。但在现实生活中，我们经常会遇到不顺心的事，听到不好听的话。我们如何才能真正做到耳顺呢？
在对天命有了透彻的了解、自己的内心有了巨大的定力之后，孔子说“六十而耳顺”。此时，你能做到最大限度地尊重他人，你能理解任何一个事情存在的道理，你能虚心倾听各种声音，并站在别人的出发点上去了解他为什么这样说。
这种境界，用中国文化的一个词来表述，就是“悲天悯人”，在真正了解所有人的利益与出发点的前提下，实现理解和包容。也就是说，当以自己的价值体系去看待其他许多人的生活方式时，我们是有理由惊讶的。但是，如果你知道他带着什么样的生活历程走到今天，也就是你的这个体系能够进入他的体系，也许就会多了一些谅解。
“从心所欲，不逾矩”。当所有规矩已变为你生命的习惯时，就能做到从心所欲
孔子“耳顺”的境界，其实就是外在的天地之理在内心的融合。有了这种融合作基础，才能达到孔子所说的“从心所欲，不逾矩”。
当所有的规矩大道已经变为你的生命的习惯时，你就能够做到从心所欲，这可以说是每一个生命个体所追求的最高境界。但是，这样的一个境界看似平易，在此之前却要经历千锤百炼。
我们看孔子所描述的人生境界，越到后来越强调内心，越到后来越从容和缓，而在这从容之前，其实是要经历千锤百炼的。
孔子所说的这样一个从15岁到70岁的人生历程，对于我们来讲，也是不同的人生阶段可以参照的一面镜子。通过它，我们可以比照一下自己的心灵是否已经立起来了，是否少了一些迷思，是否已经通了天地大道，是否以包容悲悯去体谅他人，是否终于做到从心所欲。
